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महात्मा गाँधी जयंती पर भाषण कविता एवं जीवन परिचय | Mahatma Gandhi Jayanti Speech Poem in Hindi

महात्मा गाँधी जी अहिंसा के परिचायक थे, उनके जीवन में ऐसे कई कार्य हैं जिनसे सभी को शिक्षा मिलती हैं, उनके जन्म दिन के उपलक्ष में उनके जीवन का सूक्ष्म परिचय आपके सामने प्रस्तुत हैं.

महात्मा गाँधी जयंती पर भाषण कविता

 Mahatma Gandhi Jayanti Speech Poem in Hindi

मोहनदास करम चंद गाँधी जिन्हें हम महात्मा गाँधी कहते हैं, जिन्हें देश के राष्ट्रपिता की उपाधि दी गई, इसलिए इन्हें प्यार से “बापू” कहकर पुकारा जाता हैं.

देश को गुलामी की जंजीरों से बाहर निकालने में गाँधी जी का योगदान जगत विदित हैं. अहिंसा परमो धर्म के सिधांत पर चलकर इन्होने देश को एक जुट करके आजादी की लड़ाई में हिस्सा लेने की प्रेरणा दी.

गाँधी जी ही एक ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने देश की जनता को विश्वास दिलाया कि यह स्वतंत्रता की लड़ाई सबकी लड़ाई हैं एक छोटा सा योगदान भी देश की आजादी के लिए अहम् हिस्सा हैं. इस तरह से देश की जनता ने स्वतंत्रता की लड़ाई को अपनी लड़ाई बनाया और एक जुट होकर वर्षो की गुलामी की बेड़ियों को तोड़ दिया.

आज श्री नरेंद्र मोदी भी देश को स्वच्छ बनाने के लिए गाँधी जी के उसी मार्ग को अपनाकर सभी देश वासियों को जागरूक कर रहे हैं कि देश को जिस तरह गुलामी की गंदगी से साफ़ करना सबका कर्तव्य था जिसमे सभी का योगदान महत्वपूर्ण था. उसी प्रकार देश को स्वच्छ रखना भी हम सबका कर्तव्य हैं जो कि सबके योगदान के बिना संभव नहीं हैं इसलिए स्वच्छता अभियान की शुरुवात 2 अक्टूबर गाँधी जयंती के दिन की गई थी.

  • गाँधी जयंती कब मनाई जाती हैं ? (Gandhi Jayanti Birth Anniversary Date)

महात्मा गाँधी का जन्म 2 अक्टूबर को गुजरात के पोरबंदर में हुआ था. गाँधी जी के सिधांतों से पूरा विश्व परिचित हैं और आदर के भाव से उन्हें याद करता हैं इसलिए इस गाँधी जयंती को “अहिंसा दिवस” के रूप में मनाया जाता हैं.

गाँधी जी ने सत्य, अहिंसा के बल पर देश को आजादी दिलाई. आज के समय में यह सोचकर ही सवालों की झड़ी सी लग जाती हैं कि कैसे संभव हुआ होगा सत्य,अहिंसा के बल पर अंग्रेजो को बाहर करना ? पर यह संभव किया गया था मोहनदास करम चंद गाँधी के द्वारा, जिसके लिए उन्होंने कई सत्याग्रह, कई आन्दोलन किये जिसमें देशवासियों ने इनका साथ दिया. इनके कहने मात्र से देशवासी एक जुट हो जाते थे जेल जाने को तत्पर रहते थे.

  • महात्मा गाँधी जीवन से जुड़ी अहम् बाते  (Mahatma Gandhi Short information In Hindi)
क्रपरिचय बिंदुजीवन परिचय
1पूरा नाममोहन दास करम चंद गाँधी
2माता पितापुतली बाई, करम चंद गाँधी
3पत्नीकस्तूरबा गाँधी
4बच्चेहरिलाल, मणिलाल, रामदास, देवदास
5जन्म – मृत्यु2 अक्टूबर 30 जनवरी
6अध्ययनवकालत
7कार्यस्वतंत्रता सेनानी
8मुख्य आन्दोलन
  1.    दक्षिण अफ्रीका में आन्दोलन
  2.    असहयोग आन्दोलन
  3.     स्वराज (नमक सत्याग्रह)
  4.     हरिजन आन्दोलन (निश्चय दिवस)
  5.    भारत छोड़ो आन्दोलन
4उपाधिराष्ट्रपिता (बापू)
5प्रसिद्ध वाक्यअहिंसा परमो धर्म
6सिधांतसत्य, अहिंसा, ब्रह्मचर्य, शाखाहारी, सद्कर्म एवम विचार, बोल पर नियंत्रण

उपरोक्त तालिका में सूक्ष्म बिन्दुओं में गाँधी जी के जीवन की झलकियाँ थी. उनके गुण साधारण व्यक्तित्व के परिचायक नहीं थे. इनमे वे सभी गुण थे जो एक महान नेता में होना चाहिये.उस वक्त नेता की परिभाषा भिन्न थी नेता वो होता था जो अपने समूह का उचित नेतृत्व करता हो,जो सतकार्य का श्रेय समूह को देता हो एवं गलतियों का दायित्व खुद वहन करता हो, जो पहले स्वयं को नियमों में बांधता हो और फिर अपने साथियों को उन नियमों का पालन करवाता हो. इस प्रकार का स्वभाव ही एक सफल नेता का स्वभाव माना जाता हैं.गाँधी जी ने अपने इस दायित्वों का शत प्रतिशत पालन किया.

  • गाँधी जी का देश की स्वतंत्रता में योगदान  (Mahatma Gandhi Ji Ka Swatantra Me Yogdaan)

गाँधी जी एक साधारण व्यक्ति थे. उसी तरह उनके जीवन के भी वही सामान्य लक्ष्य थे, पढ़ना एवम कमाना जिसके लिए उन्होंने इंग्लैंड विश्वविद्यालय से बेरिस्टर की उपाधि प्राप्त की. अपनी माता को उन्होंने माँस एवम मदिरा ना छूने का वचन दिया था जिसका उन्होंने पालन किया. यही से उनके संतुलित विचारों की परीक्षा प्रारंभ हो गई.डिग्री लेने के बाद वे स्वदेश आकर आजीविका के लिए जुट गए लेकिन मन मुताबिक कुछ नहीं कर पाये. आखिरकार उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में एक नौकरी के लिए जाना स्वीकार किया.

  • गाँधी जी का दक्षिण अफ्रीका का जीवन

यह काल से तक का था कहा जा सकता हैं कि इसी काल ने गाँधी जी को एक साधारण व्यक्ति से  स्वतंत्रता सेनानी बनने की तरफ प्रेरित किया होगा. उन दिनों दक्षिण अफ्रीका में काले गौरे का भेद चरम सीमा पर था जिसका शिकार गाँधी जी को भी बनना पड़ा. एक घटना जिसे हम सबने सुना हैं उन दिनों गाँधी जी के पास फर्स्ट क्लास का टिकट होते हुए भी उन्हें थर्ड क्लास में जाने को कहा गया जिसे उन्होंने नहीं माना और इसके कारण उन्हें ट्रेन से बाहर फेंक दिया गया.उन्हें जीवन व्यापन में भी कई कठिनाइयों का सामना करना पड़ा. यहाँ तक की न्याय की उम्मीद में जब न्याय पालिका से गुहार की गई तब भी उन्हें अपमानित किया गया. इन सभी गतिविधियों के कारण गाँधी जी के मन में कहीं ना कही स्वदेश की परतंत्रता का विचार तेजी पर था उन्हें महसूस हो रहा था कि देश के लोग किस तरह से आधीन होकर अपने आप को नित प्रतिदिन अपमानित होता देख रहे हैं. शायद इसी जीवन काल के कारण गाँधी जी ने स्वदेश की तरफ रुख लिया और देश की आजादी में अपने आपको को समर्पित किया.

स्वदेश लौटकर गाँधी जी ने सबसे पहले किसान भाईयों को एक कर लुटेरे जमीदारों के खिलाफ आवाज उठाने के लिए प्रेरित किया. वे जमींदार भी अंग्रेजो के हुक्म के आधीन थे. राज कोष के लिए दो तीन गुना कर वसूला जाने लगा. इस तरह गरीबों को जानवरों की जिन्दगी से आजाद करने के लिए में गाँधी जी ने गुजरात के चंपारण और खेड़ा नामक स्थान पर लोगो का नेतृत्व किया. सबसे पहले उनके जीवन को एक सही दिशा में ले जाने के लिए उन्हें स्वच्छता का पाठ सिखाया फिर कर का विरोध करने के लिए मार्गदर्शन दिया. सभी ने एक जुट होकर अंग्रेजो एवम जमींदार के खिलाफ आवाज उठाई जिसके फलस्वरूप गाँधी जी को जेल में डाल दिया गया और पुलिस फ़ोर्स को जनता को डराने का आदेश दिया गया लेकिन इस बार सभी ने आन्दोलन का रास्ता चुना और गाँधी जी को बाहर निकालने के लिए आवाज बुलंद की. इस रैली का नेतृत्व लोह पुरुष वल्लभभाई पटेल ने किया और परिणाम स्वरूप गाँधी जी को रिहाई मिली. यह पहली बड़ी जीत साबित हुई. इस चंपारण खेड़ा आन्दोलन के कारण गाँधी जी को देश में पहचाना जाने लगा. लोगों में जागरूकता आने लगी और यही से देशव्यापी एकता की शुरुवात हो गई.और इसी समय इन्हें “बापू” कहकर पुकारा जाने लगा.

13 अप्रैल में पंजाब वर्तमान अमृतसर में एक महासभा में अंग्रेजो द्वारा नरसंहार किया गया. इस स्थान का नाम जलियांवाला बाग़ था. जहाँ सभा हो रही थी. उस दिन बैसाखी का पर्व था. जलिवाला बाग़ चारो तरफ से लम्बी दीवारों से बना हुआ था और केवल एक छोटा सा रास्ता था इसी बात का फायदा उठाकर अंग्रेज जनरल रेजीनॉल्ड डायर ने 90 सिपाहियों के साथ बिना ऐलान किये गोलीबारी शुरू कर दी. देखते ही देखते स्थान मृतक लाशो का मेला बन गया. लगभग 3 हजार लोग मारे गए. कई गोलियों से छल्ली हुए तो कई भगदड़ में दब गये और कई डर के कारण बाग़ में बने कुएँ में कूद गए. ब्रिटिश सरकार ने इस घृणित अपराध को दबा दिया और प्रशासन को मरने वालो की संख्या के गलत आंकड़े दिये गये. आज तक जलियांवाला बाग़ हत्याकांड सबसे निंदनीय कांड माना जाता हैं जिसकी निंदा स्वयं ब्रिटिशर्स ने की और आज तक कर रहे हैं.

  • देश व्यापी असहयोग आन्दोलन

जलियावाला हत्याकांड के बाद गाँधी जी ने देशव्यापी स्तर पर असहयोग आन्दोलन किया. यह 1 अगस्त को शुरू किया गया. इस आन्दोलन में पहली बार सीधे शासन के विरुद्ध आवाज उठाई गई. सदनों का विरोध किया गया. सविनय अवज्ञा आन्दोलन शुरू किया गया. स्वदेश अपनाओ का नारा दिया गया. गाँधी जी ने अहिंसा के जरिये आन्दोलन के लिए देशवासियों को प्रेरित किया.

स्वराज आन्दोलन शुरू किया गया. दांडी यात्रा निकाल कर नमक कानून तोडा एवम अपना असहयोग अंग्रेजो के सामने प्रकट किया. इस तरह देश के हर कौने में लोगो ने गाँधी जी को फॉलो करना शुरू किया और पूरा देश स्वतंत्रता की इस लड़ाई का हिस्सा बनने लगा. इन सबके बीच कई बार गाँधी जी को जेल भी जाना पड़ा. कई स्वतंत्रता सेनानियों ने गाँधी जी के अहिंसा के पथ को नकार भी दिया. इस तरह नरम दल एवम गरम दल का निर्माण हुआ. गाँधी जी को कई कटुता भरे आरोपों का वहन भी करना पड़ा.

द्वितीय विश्वयुद्ध के दौरान देश में भारत छोड़ो आन्दोलन शुरू किया गया. 9 अगस्त को भारत छोड़ो आन्दोलन का एलान किया गया.यह एक ऐसा समय था जब ब्रिटिश हुकूमत युद्ध में फसी हुई थी. दूसरी तरफ देश की जनता जाग उठी थी. नरम दल एवम गरम दल दोनों ही अपने जोरो पर देश में आदोलन चला रहे थे. सभी नेता सक्रीय थे. सुभाषचंद्र बोस ने भी अपनी आजाद हिन्द फ़ौज के साथ “दिल्ली चलो” का ऐलान कर दिया था. इस प्रकार पुरे देश में खलबली के बीच भारत छोड़ो आन्दोलन की शुरुवात हुई जिसके बाद गाँधी जी को गिरफ्तार किया गया लेकिन देश में आन्दोलन अपनी तेजी से बढ़ रहा था.

से 47 के बीच देश की स्थिती में बड़े बदलाव आये. अंग्रेजी हुकूमत हिलने लगी. देश को एक जुट रखना भी मुश्किल था. जहाँ एक तरफ देश आजाद होने की तरफ बढ़ रहा था. वहीँ दूसरी तरफ हिन्दू मुस्लिम लड़ाई ने अपने पैर इस कदर फैला लिये थे कि अंग्रेजी हुकुमत ने देश को दो हिस्सों में बांटने का ऐलान कर दिया. नये वायसराय लॉर्ड माउंटबेटन ने संधि के  कई रास्ते दिखायें लेकिन अंततः भारत को आजादी देने का निर्णय लिया गया जिसमे पकिस्तान को अलग देश बनाने का निर्णय लेना पड़ा क्यूंकि उस वक्त गाँधी जी के लिए आजादी की कीमत ज्यादा थी जो कि इस विभाजन के बिना उन्हें संभव होती दिखाई नहीं दे रही थी इसलिए यह एतिहासिक फैसला लिया गया. 14 अगस्त की मध्य रात्रि को पकिस्तान का जन्म हुआ और 15 अगस्त को भारत को आजादी मिली.

  • गाँधी जी की मृत्यु  (Mahatma Gandhi Punya Tithi Death Aniversary Date)

आज कई बातों के लिए गाँधी जी को जिम्मेदार कहा जाता हैं शायद उसी कारण 30 जनवरी को प्रार्थना सभा में नाथूराम गोडसे ने गाँधी जी को गोली मार कर आत्म समर्पण किया. पाकिस्तान के जन्म के लिए देश के लोगो ने आक्रोश था क्यूंकि इससे देश पृथक नहीं हुआ था अपितु देश के भीतर हिन्दू मुस्लिम लड़ाई ने अधिक उग्र रूप ले लिया था जिसका परिणाम हम सभी आज तक भोग रहे हैं.

इसके अलावा उस वक्त गाँधी जी ने देश में दलितों की स्थिती सुधारने के लिए देश में आरक्षण शुरू किया. उस वक्त हरिजन आन्दोलन की जरुरत थी क्यूंकि दलितों की स्थिती बहुत दयनीय थी किसी जानवर से भी ख़राब लेकिन आज सत्ता लोभियों ने इसे इस कदर बिगाड़ दिया कि इस आरक्षण के लिए भी गाँधी जी को जिम्मेदार ठहराया जाने लगा.

यह था गाँधी जी के जीवन का संक्षिप्त विवरण. गाँधी जी के जीवन में इतनी सारी बाते हैं जिन्हें मैं शब्दों में बयाँ नहीं कर सकती लेकिन कुछ बाते आपके सामने रखी हैं.

गांधी जयंती कविता (Gandhi Jayanti Kavita)

  • मैं गाँधी हूँ लेकिन सत्ता का भूखा नहीं

    देश का वफादार हूँ परतंत्रता मुझे मंजूर नहीं

    चाहो जो कहना हैं कह दो

    मैंने कहकर नहीं, करके दिखलाया हैं

    आज जो स्वतंत्र भूमि मिली हैं तुम्हे

    कईयों ने उसे जान देकर छुड़ाया हैं

    आसान हैं गलती निकालना

    तकलीफों के लिए दोष दे जाना

    मैंने अंग्रेजो को बाहर फैका था

    तुम कूड़ा तो फेंक कर दिखलाओं

    हमने अंग्रजों को बाहर फेंका था  

    तुम खुद के लिए तो करके दिखलाओं

    हमने तुम्हे स्वतंत्र भारत दिया था

    तुम स्वच्छ भारत तो बनाओ

    भले मत कहो इसे गाँधी जयंती

    इसे स्वच्छ भारत का आवरण तो चढ़ाओ

गाँधी जयंती इस कविता के माध्यम से यही कहना चाहती हूँ, कि कब तक हम इतिहास को कोसेंगे कब तक किसी का मुँह देखेंगे. हम सभी को एकजुट होना होगा क्यूंकि देश की सफाई हो या भ्रष्टाचार की सफाई या आरक्षण की लड़ाई यह किसी एक का काम नहीं बल्कि पुरे राष्ट्र का दायित्व हैं.

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Karnika

कर्णिका दीपावली की एडिटर हैं इनकी रूचि हिंदी भाषा में हैं| यह दीपावली के लिए बहुत से विषयों पर लिखती हैं |यह दीपावली की SEO एक्सपर्ट हैं,इनके प्रयासों के कारण दीपावली एक सफल हिंदी वेबसाइट बनी हैं

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विविध >> मेरे सपनों का भारत

मेरे सपनों का भारत

महात्मा गाँधी

प्रकाशक : राजपाल प्रकाशन प्रकाशित वर्ष :
आईएसबीएन : मुखपृष्ठ : पेपरबैक
पृष्ठ पुस्तक क्रमांक :

6 पाठकों को प्रिय

पाठक हैं

यह पुस्तक गाँधीजी के मन और विचारों की एक विस्मयकारी झाँकी प्रस्तुत करती है। इसमें आज के उन्नतिशील भारत के बारे में उनके जीवंत सपनों की झलक मिलती है

Mere Sapno ka Bharat - A Hindi Book by Mahatama Gandhi

प्रस्तुत हैं पुस्तक के कुछ अंश

महात्मा गाँधी बीसवीं सदी के सबसे अधिक प्रभावशाली व्यक्ति हैं; जिनकी अप्रत्यक्ष उपस्थिति उनकी मृत्यु के साठ वर्ष बाद भी पूरे देश पर देखी जा सकती है। उन्होंने भारत की कल्पना की और उसके लिए कठिन संघर्ष किया। स्वाधीनता से उनका अर्थ केवल ब्रिटिश राज से मुक्ति का नहीं था बल्कि वह गरीबी, निरक्षरता और अस्पृश्यता जैसी बुराइयों से मुक्ति का सपना देखते थे। वह चाहते थे कि देश के सारे नागरिक समान रूप से आज़ादी और समृद्धि का सुख पा सकें।

उनके बहुत-से परिवर्तनकारी विचार, जिन्हें उस समय, असंभव कह परे कर दिया गया था, आज न केवल स्वीकार किये जा रहे हैं बल्कि अपनाए भी जा रहे हैं। आज की पीढ़ी के सामने यह स्पष्ट हो रहा है कि गाँधीजी के विचार आज भी उतने ही प्रासंगिक हैं, जितने उस समय थे। यह तथ्य है कि गाँधीगीरी आज के समय का मंत्र बन गया है। यह सिद्ध करता है कि गाँधीजी के विचार इक्कीसवीं सदी के लिए भी सार्थक और उपयोगी हैं।

पाठकों से

मेरे लेखों का मेहनत से अध्ययन करने वालों और उनमें दिलचस्पी लेने वालों से मैं यह कहना चाहता हूँ कि मुझे हमेशा एक ही रूप में दिखाई देने की कोई परवाह नहीं है। सत्य की अपनी खोज में मैंने बहुत से विचारों को छोड़ा है और अनेक नई बातें मैं सीखा भी हूँ। उमर में भले मैं बूढ़ा हो गया हूँ, लेकिन मुझे ऐसा नहीं लगता कि मेरा आन्तरिक विकास होना बन्द हो गया है या देह छूटने के बाद मेरा विकास बन्द हो जायेगा। मुझे एक ही बात की चिन्ता है, और वह है प्रतिक्षण सत्य-नारायण की वाणी का अनुसरण करने की मेरी तत्परता। इसलिए जब किसी पाठक को मेरे दो लेखों में विरोध जैसा लगे। तब अगर उसे मेरी समझदारी में विश्वास हो तो वह एक ही विषय पर लिखे दो लेखों में से मेरे बाद के लेख को प्रमाणभूत माने।

मोहनदास करमचंद गाँधी

मेरे सपनों का भारत

भारत की हर चीज मुझे आकर्षित करती है। सर्वोच्च आकांक्षायें रखने वाले किसी व्यक्ति को अपने विकास के लिए जो कुछ चाहिये, वह सब उसे भारत में मिल सकता है।
भारत अपने मूल स्वरूप में कर्मभूमि है, भोगभूमि नहीं।
भारत दुनिया के उन इने-गिने देशों में से है, जिन्होंने अपनी अधिकांश पुरानी संस्थाओं को, कायम रखा है। साथ ही वह अभी तक अन्ध-विश्वास और भूल-भ्रान्तियों की इस काई को दूर करने की और इस तरह अपना शुद्ध रूप प्रकट करने की अपनी सहज क्षमता भी प्रकट करता है। उसके लाखों करोड़ों निवासियों के सामने जो आर्थिक कठिनाइयाँ खड़ी हैं, उन्हें सुलझा सकने की उनकी योग्यता में मेरा विश्वास इतना उज्जवल कभी नहीं रहा जितना आज है।

मेरा विश्वास है कि भारत का ध्येय दूसरे देशों के ध्येय से कुछ अलग है। भारत में ऐसी योग्यता है कि वह धर्म के क्षेत्र में दुनिया में सबसे बड़ा हो सकता है। भारत ने आत्मशुद्धि के लिए स्वेच्छापूर्वक जैसा प्रयत्न किया है, उसका दुनिया में कोई दूसरा उदाहरण नहीं मिलता। भारत को फौलाद के हथियारों की उतनी आवश्यकता नहीं है; वह हथियारों से लड़ा है और आज भी वह उन्हीं हथियारों से लड़ सकता है। दूसरे देश पशुबल के पुजारी रहे हैं। यूरोप में अभी जो भयंकर युद्ध रहा है, वह इस सत्य का एक प्रभावशाली उदाहरण है। भारत अपने आत्मबल से सबको जीत सकता है। इतिहास इस सच्चाई को चाहे जितने प्रमाण दे सकता है कि पशुबल आत्मबल की तुलना में कुछ नहीं है। कवियों ने इस बल की विजय के गीत गाये हैं और ऋषिओं ने इस विषय में अपने अनुभवों का वर्णन करके उसकी पुष्टि की है।

यदि भारत तलवार की नीति अपनाये, तो वह क्षणिक सी विजय पा सकता है। लेकिन तब भारत मेरे गर्व का विषय नहीं रहेगा। मैं भारत की भक्ति करता हूँ, क्योंकि मेरे पास जो कुछ भी है वह सब उसी का दिया हुआ है। मेरा पूरा विश्वास है कि उसके पास सारी दुनिया के लिए एक सन्देश है। उसे यूरोप का अन्धानुकरण नहीं करना है। भारत के द्वारा तलवार का स्वीकार मेरी कसौटी की घड़ी होगी। मैं आशा करता हूँ कि उस कसौटी पर मैं खरा उतरूँगा। मेरा धर्म भौगोलिक सीमाओं से मर्यादित नहीं है। यदि उसमें मेरा जीवंत विश्वास है तो वह मेरे भारत-प्रेम का भी अतिक्रमण कर जायेगा। मेरा जीवन अहिंसा-धर्म के पालन द्वारा भारत की सेवा के लिए समर्पित है।
यदि भारत ने हिंसा को अपना धर्म स्वीकार कर लिया और यदि उस समय मैं जीवित रहा, तो मैं भारत में नहीं रहना चाहूँगा। तब वह मेरे मन में गर्व की भावना उत्पन्न नहीं करेगा। मेरा देशप्रेम मेरे धर्म द्वारा नियंत्रण है। मैं भारत से उसी तरह बंधा हुआ हूँ, जिस तरह कोई बालक अपनी माँ की छाती से चिपटा रहता है; क्योंकि मैं महसूस करता हूँ कि वह मुझे मेरा आवश्यक आध्यात्मिक पोषण देता है। उसके वातावरण से मुझे अपनी उच्चतम आकांक्षाओं की पुकार का उत्तर मिलता है। यदि किसी कारण मेरा विश्वास हिल जाय या चला जाय, तो मेरी दशा उस अनाथ के जैसी होगी जिसे अपना पालक पाने की आशा ही न रही हो।

मैं भारत को स्वतंत्र और बलवान बना हुआ देखना चाहता हूँ, क्योंकि मैं चाहता हूं कि वह दुनिया के भले के लिए स्वेच्छापूर्वक अपनी पवित्र आहुति दे सके। भारत की स्वतंत्रता से शांति और युद्ध के बारे में दुनिया की दृष्टि में जड़मूल से क्रांति हो जायेगी। उसकी मौजूदा लाचारी और कमजोरी का सारी दुनिया पर बुरा असर पड़ता है।

मैं यह मानने जितना नम्र तो हूँ ही कि पश्चिम के पास बहुत कुछ ऐसा है, जिसे हम उससे ले सकते हैं, पचा सकते हैं और लाभान्वित हो सकते हैं। ज्ञान किसी एक देश या जाति के एकाधिकार की वस्तु नहीं है। पश्चात्य सभ्यता का मेरा विरोध असल में उस विचारहीन और विवेकाहीन नकल का विरोध है, जो यह मानकर की जाती है कि एशिया-निवासी तो पश्चिम से आने वाली हरेक चीज की नकल करने जितनी ही योग्याता रखते हैं।मैं दृढ़तापूर्वक विश्वास करता हूँ कि यदि भारत ने दुःख और तपस्या की आग में गुजरने जितना धीरज दिखाया और अपनी सभ्यता पर- जो अपूर्ण होते हुए भी अभी तक काल के प्रभाव को झेल सकी है-किसी भी दिशा से कोई अनुचित आक्रमण न होने दिया, तो वह दुनिया की शांति और ठोस प्रगति में स्थायी योगदान कर सकती है।
भारत का भविष्य पश्चिम के उस रक्त-रंजित मार्ग पर नहीं है जिस पर चलते-चलते पश्चिम अब खुद थक गया है; उसका भविष्य तो सरल धार्मिक जीवन द्वारा  प्राप्त शांति के अहिंसक रास्ते पर चलने में ही है। भारत के सामने इस समय अपनी आत्मा को खोने का खतरा उपस्थित है। और यह संभव नहीं है कि अपनी आत्मा को खोकर भी वह जीवित रह सके।  इसलिए आलसी की तरह उसे लाचारी प्रकट करते हुए  ऐसा नहीं कहना चाहिये कि ‘‘पश्चिम की इस बाढ़ से मैं बच नहीं सकता।’’ अपनी और दुनिया की भलाई के लिए उस बाढ़ को रोकने योग्य शक्तिशाली तो उसे  बनना ही होगा।

यूरोपीय सभ्यता बेशक यूरोप के निवासियों के लिए  अनुकूल है; लेकिन यदि हमने उसकी नकल करने  की कोशिश की, तो भारत के लिए उसका अर्थ अपना नाश कर लेना होगा। इसका मतलब यह नहीं कि उसमें जो कुछ और हम पचा सकें ऐसा हो, उसे हम लें नहीं या पचायें नहीं। इसी तरह उसका यह मतलब भी नहीं है कि उस सभ्यता में जो दोष घुस गये हैं, उन्हें यूरोप के लोगों को दूर नहीं करना पड़ेगा। शारीरिक सुख-सुविधाओं की सतत खोज और उनकी संख्या में तेजी से हो रही वृद्धि ऐसा ही एक दोष है; और मैं साहसपूर्वक यह घोषणा करता हूँ कि जिन सुख-सुविधाओं के वे गुलाम बनते जा रहे हैं उनके बोझ से यदि उन्हें कुचल नहीं जाना है, तो यूरोपीय लोगों को अपना दृष्टिकोण बदलना पड़ेगा। संभव है मेरा यह निष्कर्ष गलत हो, लेकिन यह मैं निश्चयपूर्वक जानता हूँ कि भारत के लिए इस सुनहरे मायामृग के पीछे दौड़ने का अर्थ आत्मनाश के सिवा और कुछ न होगा। हमें अपने हृदयों पर एक पाश्चात्य तत्त्वनाश का यह बोधवाक्य अंकित कर लेना चाहिये-‘सादा जीवन उच्च चिन्तन’। आज तो यह निश्चित है कि हमारे लाखों-करोड़ों लोगों के लिए सुख सुविधाओं वाला जीवन संभव नहीं है और हम मुट्ठी भर लोग, जो सामान्य जनता के लिए चिन्तन करने का दावा करते हैं, सुख-सुविधाओं वाले उच्च जीवन की निरर्थक खोज में उच्च चिन्तन को खोने का जोखिम उठा रहे हैं।

मैं ऐसे संविधान की रचना करवाने का प्रयत्न करूँगा, जो भारत को हर तरह की गुलामी और परावलम्बन से मुक्त कर दे और उसे, आवश्यकता हो तो, पाप करने तक का अधिकार दे। मैं ऐसे भारत के लिए कोशिश करूँगा, जिसमें गरीब-से-गरीब लोग भी यह महसूस करेंगे कि यह उनका देश है-जिनके निर्माण में उनकी आवाज का महत्त्व है। मैं ऐसे भारत के लिए कोशिश करूँगा। जिसमें ऊँचे और नीचे वर्गों का भेद नहीं होगा और जिसमें विविध सम्प्रदायों में पूरा मेलजोल होगा। ऐसे भारत में अस्पृश्यता के या शराब और दूसरी  नशीली चीजों के अभिशाप के लिए कोई स्थान नहीं हो सकता। उसमें स्त्रियों को वही अधिकार होंगे जो पुरुषों  को होंगे। चूँकि शेष सारी दुनिया के साथ हमारा  सम्बन्ध शान्ति का होगा, यानी न तो हम किसी का शोषण करेंगे और न किसी के द्वारा अपना शोषण होने देंगे, इसलिए हमारी सेना छोटी-से-छोटी होगी। ऐसे सब हितों का जिनका करोड़ों मूक लोगों से कोई विरोध नहीं  है, पूरा सम्मान किया जायेगा, फिर वे हित देशी हों या  विदेशी। अपने लिए तो मैं यह कह सकता हूँ कि मैं देशी और विदेशी के फर्क से नफरत करता हूँ। यह है मेरे  सपनों का भारत। इससे भिन्न किसी चीज से संतोष नहीं होगा।

स्वराज्य का अर्थ

स्वराज्य एक पवित्र शब्द है; वैदिक शब्द है, जिसका अर्थ आत्मा-शासन और आत्म-संयम है। अंग्रेजी शब्द ‘इंडिपेंन्स’ अक्सर सब प्रकार की मर्यादाओं से मुक्त निरंकुश आजादी का या स्वच्छंदता का अर्थ देता है; वह अर्थ स्वराज्य शब्द में नहीं है।

स्वराज्य से मेरा अभिप्राय है लोक-सम्पति के अनुसार होने वाला भारतवर्ष का शासन। लोक-सम्पत्ति का निश्चय देश के बालिग लोगों को बड़ी-से-बड़ी तादाद के मत के जरिये हो, फिर वे चाहे स्त्रियाँ हों या पुरुष, इसी देश के हों या इस देश में आकर बस गये हों जिन्होंने अपने शरीरिक श्रम के द्वारा राज्य की कुछ सेवा की हो और जिन्होंने मतदाताओं की सूची में अपना नाम लिखवा लिया हो।सच्चा स्वराज्य थोड़े लोगों के द्वारा सत्ता कर लेने से नहीं बल्कि जब सत्ता का दुरुपयोग होता हो तब सब लोगों के द्वारा उसका प्रतिकार करने  की क्षमता प्राप्त करके हासिल किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में स्वराज्य जनता में इस बात का ज्ञान पैदा करके प्राप्त किया जा सकता है कि सत्ता पर कब्जा करने और उसका नियमन करने की क्षमता उसमें है।

आखिर स्वराज्य निर्भर करता है हमारी आतंरिक शक्ति पर, बड़ी-से-बड़ी कठिनाइयों से जूझने की हमारी ताकत पर। सच पूछो तो वह स्वराज्य, जिसे पाने के लिए अनवरत प्रयत्न और बचाये रखने के लिए सतत् जागृति नहीं चाहिये, स्वराज्य कहलाने के लायक ही नहीं है।



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